自治主义马克思主义者安东尼奥·奈格里关于共产主义的思考，最初于2009年3月在伦敦召开的“共产主义理念”会议上宣读。阿里安娜·博韦（Arianna Bove）译。

历史唯物主义的基础在于以下主张：历史是阶级斗争的历史。当历史唯物主义者研究阶级斗争时，她是通过政治经济学的批判来进行的。这一批判得出结论：阶级斗争历史的意义就是共产主义，即“废除现存事态的现实运动”（马克思，《德意志意识形态》）。这是一种置身于这一运动之中的情形。

人们常常反对这一主张，认为它是历史哲学的表达。但我认为，批判的政治意义不应被误解为历史目的论。在历史中，生产力通常生产出包含并支配它们的社会关系与制度：这在所有历史规定中都显而易见。那么，为什么有人会将颠覆这一情势、将生产力从资本主义生产关系命令中解放出来的可能性（遵循运作中的阶级斗争的意义），视为历史幻觉、政治意识形态或形而上学的胡言乱语呢？我们将试图证明，情况恰恰相反。

1）共产主义者认为，历史始终是阶级斗争的历史。

对某些人而言，这一立场站不住脚，因为历史是已被决定的，而且如今完全被资本所支配，以至于这一假设无效且无法验证。

但他们忘记了，资本始终是一种权力关系（force），尽管它可能组织起坚固而压倒性的霸权，但这种霸权始终是特定命令在权力关系内部的功能。若没有被资本剥削却始终是生产资本的活劳动的无产阶级，资本的概念及其历史变体都不可能存在。阶级斗争是老板与工人之间表达的权力关系：这一关系涉及剥削与资本主义命令，并体现在组织利润生产与流通的制度之中。

另一些声称历史不能简单还原为阶级斗争的人，则假设“使用价值”的持久存在。他们将其定性为劳动力的价值，或自然与人类劳动环境的价值。这一假设不仅作为对资本主义发展的解释是根本不充分的，而且作为对当前资本主义形式的描述也肯定是错误的。

资本已征服并包裹了整个生活世界，其霸权是全球性的。这里没有民粹主义者的空间！

阶级斗争在此发展，“从现在存在的前提出发”，而非在不同情势下：阶级关系建立在这些历史规定（历史决定论）以及主体性的新生产（老板与工人皆然）之上。

首先，值得注意的是，在这一语境中已不再存在“外部”，斗争（不仅斗争，而且斗争中主体的实体）如今完全是“内部的”；不再有任何“使用价值”的表象或反映。我们完全沉浸在“交换价值”的世界及其残酷而凶猛的现实之中。

历史唯物主义解释了交换价值为何在阶级斗争中如此核心：“在资产阶级社会中，例如工人纯粹无对象地、主观地站在那里；但与他相对立的事物如今已成为真正的共同体（das wahre Gemeinwesen），无产阶级‘试图将其吞食，而它却将无产阶级吞食’”（马克思，《大纲》，第五笔记本，M. Nicolaus译，伦敦：Pelican，1973年，第496页）。

是的，但在这一替代占有中——资本家的占有对工人的占有——资本无疑表现为一种关系。当无产阶级将其目标设定为重新占有共同体（Gemeinwesen），将其转变为新社会的秩序时，共产主义就开始成形。

因此，交换价值非常重要，它是共同的社会现实，被构建并巩固，以至于无法再追溯到单纯的劳动、货币甚至资本的流通。它是剩余价值转化为利润、积累的利润、土地与地产的租金、固定资本、金融、初级资源的积累、生产地球上然后发射到太空的机器与装置、传播网络，以及——最终尤其是——货币，这一伟大的共同范式：“[货币]本身就是共同体（Gemeinwesen），不能容忍任何其他共同体凌驾于其上”（马克思，《大纲》，第二笔记本，第223页）。这里就是历史规定。交换价值已以共同形式被给定。作为共同体。它就在这里，它就是世界，除此之外别无他物，没有外部。

以金融为例：谁能设想没有金融形式货币的生活？货币已成为曾经是故乡（Heimat）的共同土地，那时在“哥特时期”结束时，占有被组织为公地。那些公地与那片土地如今是资本家手中的交换价值。若我们想收回这片土地，我们就在我们发现它的条件下收回它：在资本主义占有的顶点，被交换价值玷污；不抱任何纯洁与无辜的幻想。

当斯宾诺莎告诉我们，在希伯来国家禧年时，所有债务都被勾销，公民平等得以恢复，或当马基雅维利坚持认为，土地法赋予罗马共和国新生命，因为平民对土地的重新占有也更新了民主进程时，他们抱持着能够回到自然与民主的幻想（尼科洛·马基雅维利，《李维史论》，第一卷，第二十七章，伦敦：Penguin，第99页；本尼迪克特·德·斯宾诺莎，《神学政治论》，第十七章，第230页）。

但对我们而言，确定劳动力的解放并作为共产主义者，要求重新占有一种既非原初也非民主上可欲的共同现实，而是在我们以努力与鲜血再生产它之后，作为权力与我们相对立的东西。

但让我们不要气馁。正如葛兰西在其对阶级斗争的阅读中所教导我们的，历史唯物主义提出要把握工人性格通过无产阶级对技术和资本主义社会组织的不同经验所经历的持续变形，或者更确切地说，人类学。

这引入了一个新问题，因为当工人在斗争中改变自身时，她对资本强加了一种真正的变形。若存在斗争的时代或周期，其本体论一致性就以此人类学基础来衡量。没有任何自然、同一性、性别或种族能够抵抗这一资本与工人之间关系的变形与历史变形的运动。诸众（multitudes）正是由这一动态塑造并始终被重新界定的。这也适用于阶级斗争中时间的定义。当阶级斗争表现为主体性的生产与变形时，革命过程便具有长期的时间性，一种反权力的本体论积累，无产阶级“理性”的物质力量的“乐观主义”，欲望成为团结，爱始终是理性的，以及按照斯宾诺莎，相关的“意志的悲观主义”。“小心！”他说，当激情被动员起来建设自由的政治结构时。我们的指南并非叛乱的偶然出现，这些希望的神圣火花可能在黑夜中开辟光明之路，而是组织工作的持续而批判的努力与劳动，起义的计算风险。哲学想象可以为现实着色，但不能取代创造历史的努力：事件始终是结果，而非起点。

2）作为共产主义者意味着反对国家。国家是始终以通常方式却又始终以例外方式组织构成资本的关系并规训资本家与无产阶级劳动力之间冲突的力量。

这种反对国家针对一切私有财产的组织方式与生产资料的私人所有制，以及劳动力的私人剥削与资本流通的私人控制。但它也反对公共，即国家与民族对所有这些劳动权力（potenza）异化操作的配置。

作为共产主义者意味着承认公共是劳动——在我们这里是共同劳动——异化与剥削的一种形式。那么公共是什么？正如伟大的卢梭所说，公共是私有财产的敌人，是“属于任何人的东西”（让-雅克·卢梭，《论人类不平等的起源和基础》）。但将实际上属于所有人的东西归于国家只是诡辩。

国家说：“共同的东西不属于你们，尽管是你们共同创造、共同生产、共同发明并共同组织了它。”国家对共同的东西的解放，即我们所有人生产因而属于我们的东西，将以管理、委托与代表的名义进行……公共实用主义的无情美感。

因此，共产主义是社会主义的敌人，因为社会主义是无产阶级权力（potenza）这种第二种异化模式的经典形式，它也要求对其主体性生产进行扭曲的组织。“现实社会主义”的变态已中和了一个世纪的阶级斗争，并驱散了历史哲学的一切幻觉。

有趣的是，尽管“现实社会主义”启动了大规模集体化进程，却从未质疑命令的纪律，无论其是法学的、政治的还是人文科学的。社会主义的制度结构及其政治两极是由一种意识形态生产的，该意识形态任意地将私人与公共对立起来——而按照卢梭，二者是重叠的——并神圣化了一个统治阶级，其命令职能复制了资本主义精英的职能，却声称自己是自我选举的“先锋”！

反对国家首先意味着表达以彻底民主的方式——作为“全体的民主”——管理整个生产体系，包括劳动分工以及财富积累与再分配的欲望与能力。

在这里值得给出新的定义。

历史唯物主义也是一种“主体性的内在主义”。它宣称，不仅我们所生活的世界没有“外部”，而且从这个世界的“内部”出发，工人、公民及所有主体始终是单一抵抗的要素与建构不同共同生活形式的时刻。

即使最沉重、最阴郁的历史低潮窒息我们时，他们也依然在场。诸众是一个阶级概念，构成它的诸奇点始终是在资本强加的从属关系中抵抗的核心。奇点服从是因为他必须服从且别无选择，但始终作为一种抵抗，就在那里，在权力关系内部。打破这一关系始终是一种可能性，正如维持命令关系一样。在这里，超出任何历史哲学，在这一共同现象学内部，我们感知到对权力的愤慨、对它的秩序与滥用以及对工资劳动（和/或服从于再生产资本主义社会目的的劳动）的拒绝，对于另一种社会模式的形成以及它们在多大程度上指向当下另一种秩序、另一种生活前景的虚拟在场，是多么核心与本质。这些推动着断裂，并且能够如此推动，因为始终可能的断裂能够成为现实的，或者更确切地说，成为必然的（我们稍后会回到这一断裂的特征）。革命是可能的。

对愤慨、拒绝与叛乱的坚持必须能够转化为构成权力。

反对国家以及反对组织并代表它的一切宪法的斗争，也必须包含通过新知识生产新权力的能力。你永远无法赤手抓住闪电，只有诸众、叛乱阶级斗争的历史才能做到。但历史情势与主体性生产之间的关系不断变化。正如我们先前所说，这是工人人类学持续变形的发展领域之一。劳动力的技术构成处于不断运动之中，并对应于始终适当且不同的主体性生产。这是一种政治构成，它必须在其当下情势中找到具体的表达形式与革命欲望。

主体性生产与新政治构成也可以预先于革命过程得以建构的历史与社会条件，但物质规定与集体欲望的革命张力之间始终存在辩证联系：一根可能绷断却仍保持自身的橡皮筋。正如列宁所说，双重权力始终是短暂的，反叛权力必须在主体性预见中拉住历史的时间（主体性的向前推进）。

构成权力是预先并实现反对国家的革命意志的关键。

在传统国家理论中，无政府与独裁是一切可能主权命令形式的两极对立，但当我们谈论反对国家的共产主义民主时，我们并非基于无政府与独裁之间可能的调和。相反。我们提出超越这一对立，因为革命斗争不仅没有外部，而且它所界定的内部知道一种颠覆权力，即一种“下面”，它与主权的“上面”相对立。共产主义的存在正是从这一“下面”、从将构成欲望转化为权力表达与替代内容中实现的。因此革命也是可能的，正如葛兰西所教导的，“反对《资本论》”。

3）作为共产主义者意味着建设一个消除资本剥削与国家从属的新世界。从我们当下的情势出发，现实地，从刻画我们当前状况的历史规定出发，我们如何向前迈向共产主义的实现？

首先，让我们说，这种决定论只有通过建设一种优于命令者的力量才能被打破与克服。但我们如何做到这一点？正如我们所说，一旦愤慨、拒绝、抵抗与斗争已生产出想要实现自身的构成权力，政治断裂似乎就是必要的。只有力量才能使这一前进、这一构成断裂成为可能。从罢工、工业破坏、对支配体系的打破与盗用、移民逃亡与流动，到骚乱、起义以及替代权力的具体配置：这些是集体革命意志最初可辨识的形象。

这一转变是根本性的——共产主义想象在断裂时刻得到升华。更高的工资反对劳动剥削、普遍收入反对金融危机、全体的民主反对独裁：这些是一个生产构成意志的历史的结果。但这还不够；即使原因不充分，它也并不因此而较不必要、较非必要。它不够是因为没有组织就没有革命，正如对事件的颂扬、对神话的诉诸或对赤裸身体的神秘指涉、对与压迫无所不在相对立的贫困门槛，都不够，因为仍然没有理性的设计将断裂的运动与组织的力量联系起来并使其卷入。

正如斯宾诺莎所写：“由理性产生的欲望不可能过度”（Spinoza，《伦理学》，第四部分，命题61，纽约：Dover Publications，1959年，第229页），因此禁止任何将欲望限定在（所谓客观的）界限之内的定义。我的意思是说，当我们思考并实验这一框架时，没有目的论或历史哲学在起作用，只有一种集体欲望，它以力量在整个斗争的偶然过程中积累其有组织的剩余：共产主义相对于剥削历史单调重复的剩余。为此，共产主义今天离我们更近（这并不意味着它就在拐角处），因为从劳动力的认知变形中榨取的剩余劳动很难被转化为资本家组织为利润的剩余价值。认知劳动对资本来说是极难消化的。

但正如某些人告诉我们的，没有证据表明主观剩余与共产主义计划之间的关系是通过诸众的颠覆与起义运动给定的。这是事实。但我们会回应说，历史唯物主义与革命计划的内在性向我们展示了一个反对资本的主体以及一个组织为反资本主义力量（forza）的诸众的奇点，不是形式上的，作为政党、成熟而完备的组织，而是凭借其存在，作为一种抵抗，这种抵抗越是作为诸众本身的一整套奇点制度，就越强大、越清晰。后者包括生活形式、斗争、经济与工会组织、罢工、对剥削社会过程的打破、再占有的经验以及抵抗的节点。有时它们在对资本主义社会组织核心问题的重大冲突中获胜，有时它们失败，但始终保持作为新主体化模式中残留物的对抗水平。

诸众是一组制度，它根据权力关系的色调与变迁一次又一次采取不同的政治构成。它们多于无产阶级技术构成的要素，也多于被压迫者的偶然和/或情境性组织：它们是政治再构成的实际时刻，是共产主义主体性颠覆生产的凝结。欲望！（Cupiditates！）

这些实例是不同且多样化的，它们存在于解放欲望的表达（工资劳动、社会运动、政治表达）与政治和/或经济改革要求之间。

从当代生命政治社会的立场来看，改革与革命之间的关系不同于工业社会。已经发生的转变是实质性的，可以通过对治理方法在行使主权中的普遍化以及古典政府形式当前弱化的分析轻易验证。后工业社会中治理关系的流动、压力与改变显示出一个新领域，在其中运动与政府之间的碰撞以交替的结果展开。但它们始终都揭示了斗争与改革提案组织资产的倍增，以及赋予诸众以形态并从内部对其进行清晰表达的颠覆张力。在这里，我们开始瞥见共同的新制度。

这一过程是从下面启动的。它是一种以力量肯定的运动。与其说是辩证法，不如说是它的肯定意志在描述它。它不是目的论的，除非我们将马基雅维利的唯物主义理论与颠覆实践赋予伦理与历史目的论。相反，诸众沉浸在一种过渡过程之中，这一过程始于“一是分为二”之时，正如我们先前所说，当认知无产阶级的剩余劳动难以转化为利润时，后者显现为革命剩余。这一转变并非从一种生产阶段或生产方式向另一种的过渡，而是发生在诸众内部的变化，它暴露并作用于将主体的人类学变形与社会和政治变化联系起来的网络，从而联系到共产主义解放的可能性。我们所生活的社会已真正且完全被纳入资本。我们称这种命令为资本主义生命权力。但若生命权力是资本活动的产物，即使其霸权是全球性的，它仍需基于一种关系：资本关系，始终矛盾且可能对抗，置于生命政治领域之中，在那里生命本身被投入工作，其所有方面都被权力所浸润；但也在那里抵抗显现，无产阶级在社会劳动实现的所有形象中在场；在那里认知劳动力量表达价值的剩余，诸众得以形成。这一诸众并未解除武装，因为贯穿它的所有过程也描述了它的制度清晰表达以及抵抗与主体性涌现的积累。

正如我们所说，诸众是欲望与抵抗、斗争和构成权力的轨迹的总体。我们还补充说，它是由制度构成的整体。共产主义是可能的，因为它已存在于这一过渡之中，不是作为目的，而是作为条件，它是奇点的展开，是这一建构的实验，并且——在权力关系的持续波动中——它是张力、趋势与变形。

4）什么是共产主义伦理？正如我们所见，它是一种反对国家的伦理，因为它从对从属的愤慨与对剥削的拒绝出发。在愤慨与拒绝的节点上，存在着共产主义伦理定义的第二个要素，即战斗性与共同建构反对排斥与贫困、异化与剥削的斗争。

这两个要素（斗争与共同战斗性）已经开启了一个新层面：一整套奇点，它们从孤独中撤出，努力使自身成为诸众——一个寻找反对隐私的共同的诸众。这是否意味着实现民主？近三个世纪以来，我们将民主设想为公共善的管理，即国家对共同的占有制度化。若我们今日寻求民主，我们就需要彻底重新思考它，将其作为共同对共同的管理。这一管理需要对（世界主义的）空间与（构成性的）时间性进行重新定义。已不再是界定一种社会契约的形式，在其中一切属于所有人因而属于任何人：一切，作为由所有人生产的东西，属于所有人。

这一转变只有以组织的名义才会发生。共产主义运动的全部历史都将组织问题视为根本，因为组织是一种集体-反对-存在，一种制度原则，因而是制造-诸众的本质。新自由主义危机的事实、个人主义文化、人类生于并成长于社会中对孤独的自然拒绝、对孤独即死亡的认识，表现为一种反对资本试图在个人主义道德中重新强加于主体的新的孤独还原的抵抗组织。

共产主义伦理的头三个要素是：反对国家的叛乱、共同战斗性以及制度的建构。显然，这些要素被两种根本激情所贯穿：从自然匮乏与经济贫困推动向摆脱资本命令的劳动与科学权力的激情；以及从拒绝孤独通向共同的政治建构的爱的激情（毫不奇怪，宗教、资产阶级美学以及所有新时代意识形态都试图回收、神秘化并中和这些激情）。通过团结在一起，在抵抗与组织中发展共同共存的新形式，共产主义的构成权力被发明出来。这一构成权力的概念与资本及其国家所组织和代表的宪法结构毫无关系。在这一点上，劳动力的权力（potenza）、诸众的发明以及无产阶级的构成表达，一方面与资本权力、资产阶级的纪律傲慢以及国家的镇压使命，另一方面，并非同源。因为共产主义的构成伦理走得更深，并浸润历史再生产的生命政治维度，而当阶级斗争制造历史存在时，它如今将在我们时代的规定中扩展到整个生命政治装置。在此，共产主义伦理触及生命的重大问题（以及死亡的问题），并当它作为穷人的权力（potenza）的慷慨而创造性的清晰表达以及对爱、平等与团结的共同欲望时，呈现出伟大的尊严。

我们现在已来到“使用价值”实践的观念重新浮现的点。这一使用价值不再在外面，而是在由斗争制造的历史内部。它不再是对自然的记忆或对假定起源的反映，也不再是时间中的瞬间或感知的事件，而是一种表达、一种语言与一种实践。

最后，在任何情况下，它都不是同一性，不是对被视为普遍插入点的具体特征的反思，而是一种混合、一种共同的、诸众的、混合的与杂交的建构，是对我们之前黑暗世纪中被称为同一性的一切的超越。从这一伦理中浮现的人是一个多彩的俄耳甫斯，一种历史归还给我们的作为财富而非起源的贫困，作为将要到来的欲望而非苦难。这就是新的使用价值：共同。我们的存在标志着一系列共同条件，我们持续想要通过将其从资本主义异化与国家命令中撤出来加以解放。使用价值是劳动力技术构成的新获得形式，也是共同政治装置，它奠定了在历史中建构世界的实践基础。新的使用价值在于这些共同的装置，它们正在为斗争的组织以及摧毁资本主义命令与剥削的力量开辟新道路。

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