邓小曼讲话摘录《史铁生的哲学》 2018年1月4日北京青年新闻大厦20层会议室
史铁生的命运观是凭借着基督教信仰的模式建立起来的。刚才讲了“眺望”，眺望彼岸，彼岸世界不可证实和证伪，于是就只好信仰。
他依靠这个模式超越了中国传统的命运模式。中国命运的模式是司马迁、孟子的模式，是“天发伟人于此”的模式。虽然他不再有这种使命感，但他吸收了尼采的人生哲学元素和基督教模式的存在主义元素。尼采可以说是现代存在主义的先驱。
对于史铁生来说，命运已经成为生命的运动。这意味着，只要他还有一口气，他就会夜以继日地努力写作，改写自己的命运。这种奋斗不是像屈原那样为了在君王、国家面前证明自己，也不是“民族大业，不朽盛事”，而是以文学更高的精神来展示自己的力量。还有哲学。
无论精神境界有多高，史提生仍然有生与死选择的最低起点。正因为如此，史铁生的境界其实成了他最关心的事情。
据他的自我报告，在他最沮丧的时候，三个问题困扰着他。 “第一，为什么死？第二，为什么活着？第三，为什么写作？唯一的问题是要不要自杀。”当一个人的双腿瘫痪了，他觉得自己只能拖累别人的时候，他应该继续活下去，还是应该自杀？这迫使人们陷入绝望的境地，没有出路。我们必须面对这个问题。
法国存在主义哲学家加缪曾说过，真正的哲学问题只有一个：自杀与否。自杀是人类自由意志的体现。我还能做什么？这是一种对命运的反抗。我活不下去了。我的生存本来就是由命运决定的。如果你给我这样的命运，我就已经结束了我的命运。许多代表斯多葛主义的著名人物都自杀了，其中包括著名的芝诺，他在70多岁时上吊自杀。有些人在90多岁的时候因为厌倦了生活而自杀。他们认为自杀是人类的特权；动物不能自杀，只有上帝可以。
自杀是自由意志的表现，自杀的能力体现了人的尊严。今天我们也说人应该有尊严地死，自杀也是一种有尊严的死。如果史铁生从这个角度看的话，史铁生的作品就不会存在于今天。但他找到了不自杀的理由，或者更确切地说，找到了活下去的理由。这也是一种自由意志的选择，那就是写作。不自杀的最好理由就是一定有不自杀的理由。当你整天所能做的就是拖累别人时，你为什么还要为其他事情而活呢？但现在我有了一个理由，我想写下来。否则，没有这个理由，就算他还活着，也跟死了一样，他的自由意志依然会让他选择自杀。史特胜说：“人不能只活着。”
余华有著名小说《活着》，还拍过电影。在座的很多人一定都看过。当我看到它时，我认为这是对中国人民非人道生活方式的批评。但后来我看到了他在新版小说序言中所说的话。 “人活着是为了生命本身，而不是为了生命以外的任何东西。”
人只是为了活着而活着。最后，他失去了所有的财产，所有的亲人都死了，他也没有了活下去的理由，但他自己却还活着，每天都唱着小歌，过着很安逸的生活。跟上老牛了。柳华其实认为这就是人生的真谛，我写了一篇短文批评他。史梯升不点名地批评了这种观点，或许是因为他和余华是好朋友。然而，读完这篇文章后，他说他“永远不能同意”，因为“生命比活着更伟大”。
生命不仅仅是活着，活着意味着还没有死，生命不仅仅是活着，还有爱和自由。听到这句话，我想起了裴多菲的诗。 “生命诚可贵，爱情更可贵，两者都可以为了自由而牺牲。”史特胜说，写作是一种让生命的重量不至于变轻、消失的方法。让过去和未来重重地呈现在你的肩上和心里，感受它们的重量、压力，甚至疼痛。 ……是什么让我们成为人类？是什么让我们能够扩展我们的生活？是什么让我们独一无二？只有欲望和梦想！
死亡没有任何意义。这就是史铁生独特的句式结构。他有一封写给王朔的信，信中他谈到“不可能”。他还在其他多处说过，没有什么是有意义的，没有什么是不可能的。他说：“令我困惑和兴奋的是，不仅死亡和结束，而且生存和开始，都永远不可能存在片刻。”当然，这也是一种存在主义的观点。
比如萨特的《存在与虚无》一开始就讲了这个观点。一切都不存在只是因为一切都不存在。当你什么都不说的时候，你总是说没什么，当你什么都不说的时候，你总是说什么都没有。因此，它不存在，本身也不存在。基督教也讲善恶，善存在，恶只是存在的“不存在”，恶不是东西，只有善才是东西，恶只是善的缺乏。存在主义和基督教之间存在着隐含的联系。史铁生也有这个想法。我认为他读了很多存在主义书籍。他说。 “在我看来，没有绝对的存在，只有绝对的存在，运动有方向，方向就是欲望，‘这里有逻辑，有存在。就是运动，运动就有方向，方向就是欲望，而欲望就是一步一步地把它带出来，这样的生活不只是活着，而是瞄准了彼岸。
石特胜对老庄哲学的评价并不高，甚至是看不起。老子说，世界上的一切都源于存在，而存在又源于无，“这是一个很大的错误，”他说，“我认为这个虚无应该指的是天空。”就道家哲学的一般解释而言，人们通常将道家的虚无与佛教的空性混为一谈。但实际上，道家的虚无并不是虚无，而是生命。这一点，道士及其弟子仔细想一想就可以看出。老子说世间万物生于有，有生于无，其实他也可以反过来想。既然“有生于无”，可见“无”是无能为力的。 “成为”，虚无就是生命。如果无物本身不生，又怎能从无物中生出呢？虚无本身就是虚无，所以如果你想创造一些东西，你别无选择，只能从自己身上创造一些东西。它只能靠自己生存。所以，虚无并不是绝对的虚无，而是没有任何前提和负担的“自然”，就是自然产生的生命。
没有先决条件，当然，没有人会强迫你或希望你做任何事情，但这会自然发生。老庄所说的“不重要”一词，不是无知、无欲、无为，也不是人为干预自然，而只是为自然生命开辟空间。他提出，这样的“无”主要是生活态度上的无明、无欲、无为，但客观上意味着让事情自然发生。因此，真正的无是“无为而无为”，抛开求知和行动的主观欲望后，他发现自然才是一切的主宰。当然，这是我的解释，道家哲学本身并没有这样解释。因此，史提生对老挝、壮族的重视程度不高也是可以理解的，但老挝、壮族普遍流行的哲学都把生命和存在降低到了无，实际上是无。对应佛教中的“无”。
于是，道教与佛教融合，皆成“空”。然而，这实际上是非常不同的。比如，人们只说“有从无到有”，却没有人说“有从无到有”。因为“空”不能“生”，只能把一切都等同于空。所谓“一切法皆空”、“空即是色、色即是空”。这里不需要“出生”的过程，它就是此时此地。史梯升对这里的理解不太好。
那么什么是死亡呢？肉体的死亡并不是真正的死亡。即使灵魂还存在，但还没有死。除非灵魂死亡，否则肉体的死亡并不是真正的死亡。基督教认为，只有肉体死亡后，灵魂才能重生、转世。史铁生也对此进行了一些讨论，表示即使从科学角度来看，灵魂不朽也是不可能伪造的，当然也没有得到证实。不过，确认是有可能的，也没有理由否认这种可能性。如果我们从可能世界的角度来看。因此，灵魂不朽虽然还没有被证明，但还是有被证明的可能。
如今，许多科学家相信灵魂是不朽的，有的说人的灵魂相当于21克，死后称重，身体就会少21克，也有这样的说法。当然，这个证明还不是有效的，但有一件事是肯定的：它不能被篡改。你只能说我不相信灵魂不朽，但你怎么证明呢？没有办法证明这一点。即使没有得到证实，也不代表它被篡改了，至少推测或假设是可能的。胡先生是否说过猜想和假设本身就是科学的指导原则？科学需要“大胆的假设和仔细的验证”。大胆的假设在科学中极其重要，是科学发展的驱动力。那么，灵魂不朽只是一种猜测或假设吗？不过，史特胜更看重的是，这不仅仅是一个假设，更是一个希望。人类希望灵魂不死，但这种希望与科学无关。也就是说，坏人更喜欢人没有灵魂。一个人如果没有灵魂，就不怕死后遭到报复，也没有心理负担。俄罗斯大作家陀思妥耶夫斯基说过，如果没有上帝，没有来世，人类就无能为力。即使我死后发生洪水，我死后也将一无所有。史铁生说，如果有不朽的灵魂存在，你相信它或者希望灵魂不死，就会导致信仰。这也是中国传统哲学所没有的。
孔子从来不谈死的问题，“不知生，焉知死？”“死生有命，富贵在天。”讨论没有必要为了这。庄子的妻子死后，当人们问他为什么这么高兴时，他说，人死了，就像自然的身体结脓包，排脓一样。难道我们不应该庆祝一下吗？生活就像一个肿痛的脓包，没有平静。现在你终于得到了平静。中国的传统，无论是儒家还是道家，一般都不关心死亡本身。他们关心的只是我们为什么会死，死后会发生什么，或者死亡的后果。成德、成功、立言，轻于鸿毛，重于泰山。都是指对国家和子孙后代的影响，而不是个人反思。但死亡问题只关乎自己，与他人无关，更不能替代他人。没有人能为你而死。你的父母，孩子，还有你最爱的人，没有人可以为你而死。这是个人的反思。中国人缺少的是个人反思。
民间对鬼神信仰归根结底是功利性的，不讨论生死、灵魂命运的问题。祥林嫂问鲁迅死后灵魂是否存在，鲁迅无法回答，只好说：“我不知道。”但山林的问题归根结底是关于功利主义的。也就是说，如果有地狱和灵魂存在，人死后就可以见到亲人，并在地狱里与阿毛团聚。否则的话，她有没有灵魂都无所谓了。至少不要在地狱里受苦也许会更好。个体灵魂的概念不仅在祥林嫂身上不存在，在学术官僚身上也不存在。这就是为什么中国人没有真正的信仰的答案。真正的信仰并不存在，因为没有人或没有人面对自己的死亡问题。
史提升介入死亡问题，说明他的个人意识开始觉醒，他已经有了个人的灵魂意识，死后没人能安慰他。尽管母亲对他很好，没有离开他，每天都照顾他，但她仍然要独自面对死亡。这就是生死观。
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